L’objectif de ce module 

Autochtonisation

L’autochtonisation est « un processus relationnel et collaboratif qui implique différents niveaux de transformation, de l’inclusion et de l’intégration à l’infusion de perspectives et d’approches autochtones en éducation » (Simcoe et al, 2018).

«L’autochtonisation exige que les personnes non autochtones prennent conscience des visions du monde autochtones et respectent le fait que ces visions sont égales à d’autres points de vue. L’autochtonisation consiste à incorporer les visions du monde, les connaissances et les perspectives autochtones dans le système éducatif, dès le primaire jusqu’aux universités » (Indigenous Corporate Training Inc., 2016). [Traduction libre]

Décolonisation

« Le processus de déconstruction des idéologies coloniales de la supériorité et des privilèges de la pensée et des approches occidentales » (Cull et al., 2018a). Cela implique de s’attaquer aux dynamiques de pouvoir déséquilibrées et de démanteler les structures qui perpétuent les biais et/ou les présomptions des colons, tout en valorisant et en revitalisant les connaissances et les approches autochtones. C’est un processus continu qui nécessite l’engagement et la responsabilité de chacun pour créer des espaces inclusifs, respectueux et honorant les peuples autochtones (Cull et al., 2018a). [Traduction libre]

La décolonisation exige que « les Canadiens non autochtones reconnaissent et acceptent la réalité de l’histoire coloniale du Canada, acceptent comment cette histoire a paralysé les peuples autochtones, et comment elle continue à assujettir les peuples autochtones. La décolonisation exige des individus non autochtones, des gouvernements, des institutions et des organisations de créer l’espace et de soutenir les peuples autochtones pour qu’ils puissent récupérer tout ce qui leur a été pris » (Indigenous Corporate Training Inc., 2016).[Traduction libre]

Il peut être bénéfique pour les groupes et les systèmes non autochtones de se décoloniser en premier lieu pour être vraiment efficaces dans l’introduction de la décolonisation sur les terres et les systèmes gouvernementaux autochtones.

Réconciliation

Le mandat de la Commission de vérité et réconciliation décrit la réconciliation comme « un processus individuel et collectif continu, qui nécessitera l’engagement de toutes les personnes concernées, y compris les anciens élèves des pensionnats indiens, leurs familles, communautés, entités religieuses, employés des anciennes écoles, le gouvernement et le peuple du Canada. La réconciliation peut s’instaurer entre n’importe quel groupe mentionné ci-dessus ».(Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2015).

La Commission définit la réconciliation comme « un processus continu d’établissement et de maintien de relations respectueuses. Une partie essentielle de ce processus implique de réparer la confiance brisée en présentant des excuses, en fournissant des réparations individuelles et collectives et en suivant avec des actions concrètes démontrant un véritable changement sociétal. Établir des relations respectueuses nécessite également la revitalisation du droit et des traditions juridiques autochtones. Il est important que tous les Canadiens comprennent comment les approches traditionnelles des Premières Nations, des Inuits et des Métis pour résoudre les conflits, réparer les préjudices et restaurer les relations peuvent contribuer au processus de réconciliation » (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2015).

Autochtone

Un adjectif et nom : « Originaire du pays qu’il habite, dont les ancêtres ont vécu dans ce pays » (Larousse)

Les peuples autochtones de l’île de la Tortue (Amérique du Nord) ont reçu de nombreux noms de la part des colons tels qu’autochtone, indien, Premières Nations, autochtone, etc. Ces noms ont conduit à beaucoup de souffrance, de discrimination et de frustration car ils ont été attribués par des colons, souvent de manière péjorative, ont supplanté les noms traditionnels et ces noms eux-mêmes changent constamment, ce qui diminue les identités des peuples autochtones.

En cas de doute, le meilleur terme à utiliser est « autochtone » car c’est le terme le plus inclusif, utilisé par le gouvernement du Canada et reconnu internationalement (Affaires autochtones, 2019). Dans la mesure du possible, il est préférable de faire référence à des communautés spécifiques ou à des nations autochtones. Veuillez vous rappeler qu’il existe de vastes différences entre les nations autochtones du Canada et que les opinions sur le « meilleur nom » diffèrent.

Affaires autochtones. (2019). Il n’y a pas de réponse parfaite : Premières Nations, Autochtones ou Indigènes ? Première Nation, Autochtone ou Indigène? Il n’y a pas de réponse parfaite | NATIONAL

Definition du mot Indigène selon le dictionnaire Larousse Définitions : indigène – Dictionnaire de français Larousse

Termes pour accroître la sensibilisation et éviter de causer du tort 

Appropriation culturelle

« L’appropriation culturelle consiste à utiliser les vêtements, la musique, la cuisine ou les savoirs traditionnels d’un peuple, ainsi que d’autres aspects de sa culture, sans son approbation. Pour les peuples autochtones au Canada, l’appropriation culturelle s’enracine dans le colonialisme et l’oppression actuelle. Beaucoup de symboles et de motifs emblématiques de la culture des peuples autochtones ont été utilisés pour des produits manufacturés non autochtones, à des fins lucratives ou artistiques, et des images stéréotypées d’« Indiens » ont été utilisées dans des logos d’équipes sportives, ou pour vendre des produits. » (Appropriation culturelle des peuples autochtones au Canada, Encyclopedie canadienne,2020).

Tokenisme

Le tokenisme peut être vu comme une forme d’abus, défini comme « la pratique de faire seulement pour éviter la critique et donner l’impression que les personnes sont traitées équitablement» (Gouvernement du Canada, 2021).

Cela peut inclure de mettre en avant un individu (ou des individus) pour donner l’impression d’inclusivité sociale et de diversité (raciale, religieuse, sexuelle, etc.) (Hogg & Vaughan, 2008).

Pan-indigénisation

Pan-indigéniser, en regroupant les peuples autochtones en une seule culture, est non seulement réducteur mais aussi considéré comme raciste car il ignore les cultures, langues et histoires diverses des différentes communautés autochtones. La pan-indigénité « refuse de reconnaître les différences culturelles, linguistiques et historiques entre les différentes [communautés, nations ou groupes] autochtones »  (Sandberg McGuinne, 2014). [Traduction libre] « Le mouvement pan-indigénise [n’est] pas un moyen de créer une voix collective des peuples autochtones, mais plutôt comme une méthode pour réduire les vastes différences culturelles et placer tous les peuples autochtones dans une catégorie générique » (Jérôme, 2019 cité par Parsons, 2019).

Préjugé

Le préjugé est « une attitude négative envers une autre personne ou un groupe formée à l’avance, avant toute expérience avec cette personne ou ce groupe. Les préjugés incluent une composante affective (allant des émotions de la nervosité à la haine), une composante cognitive (les hypothèses et croyances sur les groupes, y compris les stéréotypes) et une composante comportementale (comportements négatifs, y compris la discrimination et la violence). Ils ont tendance à être résistants au changement car ils déforment la perception des informations relatives au groupe par l’individu préjugé. Le préjugé basé sur l’appartenance raciale est le racisme ; le préjugé basé sur le sexe est le sexisme ; le préjugé basé sur l’âge chronologique est l’âgisme ; et le préjugé basé sur le handicap est l’handicapisme »-  (American Psychological Association, 2023b).[Traduction libre]

Microaggressions

Les microagressions sont « des échanges subtils, saisissants, souvent automatiques et non verbaux qui sont des « gestes dégradants » (Pierce, Carew, Pierce-Gonzalez et Willis, 1978, p. 66). Les microagressions raciales ont également été décrites comme des « insultes subtiles (verbales, non verbales et/ou visuelles) dirigées vers des personnes de couleur, souvent automatiquement ou inconsciemment » (Solo ́rzano et al., 2000 cité par Sue et al., 2007).[Traduction libre] «Les microagressions semblent se présenter sous trois formes : la microagression, la microinsulte et la microinvalidation »(Sue et al., 2007).[Traduction libre]

Indices de contingence

« Les contingences d’identité sociale sont des jugements possibles, des stéréotypes, des opportunités, des restrictions et des traitements liés à l’identité sociale d’une personne dans un contexte donné » (Steele, Spencer et Aronson, 2002 cité par Vaughns et al., 2008) [Traduction libre]. Les indices des contingences de l’identité sociale peuvent être diffusés verbalement et implicitement, par exemple par la diversité, ou l’absence de diversité, du groupe (Vaughns et al., 2008) [Traduction libre].Ces indices peuvent influencer la confiance, le confort et les performances dans un contexte donné – en d’autres termes, si quelqu’un ne s’identifie à personne d’autre dans un groupe, il peut se sentir stigmatisé (Vaughns et al., 2008).[Traduction libre]

Colonisation

L’action ou le processus par lequel un nouveau groupe de personnes s’installe et prend le contrôle du territoire et des peuples autochtones de cette région.

« La colonisation se produit lorsqu’un nouveau groupe de personnes migre dans un territoire et prend ensuite le contrôle du groupe autochtone. Les colons imposent leurs propres valeurs culturelles, religions et lois, s’emparant des terres et contrôlant l’accès aux ressources et aux échanges. En conséquence, les peuples autochtones deviennent dépendants des colons » (Wilson et Hodgson, 2018a). [Traduction libre]

Termes pour pratiquer 

Le positionnement

« La notion selon laquelle les valeurs personnelles, les points de vue et l’emplacement dans le temps et l’espace influencent la façon dont on comprend le monde. Dans ce contexte, le genre, la race, la classe et d’autres aspects des identités sont des indicateurs de positions sociales et spatiales et ne sont pas des qualités fixes et imparties. Les positions agissent sur la connaissance qu’une personne a des choses, qu’elles soient matérielles ou abstraites. Par conséquent, la connaissance est le produit d’une position spécifique qui reflète des lieux et des espaces particuliers » (Sanchez, 2010 cité par Simcoe et al., 2018). [Traduction libre]

Vision holistique

« Une vision du monde autochtone qui voit la personne dans son ensemble (physique, émotionnel, spirituel et intellectuel) comme interconnectée à la terre et en relation avec les autres (famille, communautés, nations) » (Cull et al., 2018b).[Traduction libre]

Le double perspective

Une approche métaphilosophique qui intègre à la fois les perspectives coloniales et autochtones du savoir (Marshall, 2017). Il met l’accent sur l’importance de reconnaître et de respecter les perspectives et les modes de savoir divers, tout en favorisant la collaboration et le dialogue entre ces différentes visions du monde (Marshall, 2017).

«Apprenez à voir de votre œil avec les meilleures ou les forces des connaissances autochtones et des modes de savoir […] et apprenez à voir de votre autre œil avec les meilleures ou les forces des connaissances et des modes de savoir dominants (occidentaux ou eurocentriques) […] mais surtout, apprenez à voir avec ces deux yeux ensemble, pour le bénéfice de tous » – Albert Marshall, ancien des Mi’kmaq (Marshall, 2017). [Traduction libre]

Veillez à respecter d’où et de qui peuvent provenir les connaissances autochtones, en particulier les détenteurs de ces connaissances.

Réciprocité

«La réciprocité reflète la vision relationnelle du monde et l’idée que nous devons honorer nos relations avec les autres formes de vie. Puisque toutes les vies sont considérées comme égales, bien que différentes, toutes les vies doivent être respectées car nous sommes dans des relations réciproques avec elles » (Hart, 2010). [Traduction libre]

« Ce concept de réciprocité est intrinsèquement lié à la relation et est un élément clé de la vision du monde autochtone (Tapestry Institute, 2020). Nous sommes tous reliés – à la Terre, aux animaux et les uns aux autres – et partageons une source et une subsistance communes » (Tapestry Institute, 2020). Chaque interaction est un échange et la pratique de la réciprocité maintient le respect et garantit que le tout puisse fonctionner de manière saine (Tapestry Institute, 2020). [Traduction libre]

Principe de la septième génération

« Le principe de la septième génération repose sur une ancienne philosophie haudenosaunee (iroquoise)* selon laquelle les décisions que nous prenons aujourd’hui devraient permettre de créer un monde durable pour sept générations à venir » (Indigenous Corporate Training Inc., 2020b). Différentes nations ont adapté la notion de sept ans, qu’il s’agisse du passé, de l’avenir ou des deux, mais elles ont toutes en commun la pensée générationnelle : considérer comment le passé lointain a contribué au présent et comment les actions d’aujourd’hui peuvent influencer l’avenir lointain.

« L’artisan de la paix nous a parlé des sept générations. Il nous a dit que lorsque vous siégez au conseil pour le bien-être de la population, vous ne devez pas penser à vous-même ou à votre famille, ni même à votre génération. Il nous a dit de prendre nos décisions au nom des sept générations à venir, afin qu’elles puissent profiter de ce que vous avez aujourd’hui » (Lyons, Faithkeeper, Onondaga Nation, n.d.).

Termes pour développer une compréhension plus profonde

Aîné

Le terme « aîné » est attribué à une personne par sa communauté en raison des connaissances spirituelles et culturelles qu’elle détient. Ce terme ne fait pas référence à l’âge d’une personne, mais plutôt au niveau de connaissances culturelles et traditionnelles qu’elle détient (Queen’s University, 2020). Toutes les communautés ne sont pas identiques, c’est pourquoi la définition d’un aîné dépend de la communauté, de la région et de la culture.

Gardien du savoir

Le terme «gardien du savoir » ou « gardien du savoir traditionnel » fait référence à quelqu’un qui a été enseigné par un aîné ou un gardien du savoir senior au sein de sa communauté. Cette personne détient des connaissances et des enseignements traditionnels, elle a appris comment prendre soin de ces enseignements et quand il est approprié ou non de partager ces connaissances avec les autres (Queen’s University, 2020).

La terre

«La Terre est plus que la diaphanéité des souvenirs habités ; la Terre [avec un grand T] est spirituelle, émotionnelle et relationnelle ; la Terre est expérientielle, [re]mémorée et historiée ; la Terre est consciente – la Terre est sensible. La Terre fait référence à la façon dont nous l’honorons et la respectons en tant qu’être conscient et sentient… un concept philosophique » (Styres, 2018).[Traduction libre]

«Pour de nombreuses cultures autochtones, la terre signifie plus que la propriété – elle englobe la culture, les relations, les écosystèmes, les systèmes sociaux, la spiritualité et le droit. Pour beaucoup, la terre signifie la terre, l’eau, l’air et tout ce qui vit dans ces écosystèmes. Comme le soulignent les chercheurs Bonita Lawrence et Enakshi Dua en utilisant des exemples historiques, « séparer les peuples autochtones de leur terre » revient à « prévenir la souveraineté autochtone ». La terre et les droits autochtones sont inextricablement liés » (University of British Columbia First Nations Studies Program, 2017). La terre est au cœur des systèmes de pensée autochtones et cette relation avec la terre informe les êtres physiques, mentaux, sociaux et spirituels (McDonald, 2023). Les peuples autochtones des Amériques n’ont jamais considéré la terre comme une chose à posséder, mais comme un lieu pour vivre et prospérer pour toutes les générations.

‘«Référence à la terre inclut tous les aspects du monde naturel : les plantes, les animaux, les ancêtres, les esprits, les caractéristiques naturelles et l’environnement (air, eau, terre, minéraux). Le terme peut également être utilisé en référence à un emplacement physique ou un concept géographique» (McDonald, 2023).[Traduction libre]

« Je parle au nom des peuples autochtones d’Okanagan en ce qui concerne notre façon de penser à la terre. Nous n’avons jamais pensé à cela, je ne pense pas, comme quelque chose de statique. Comme quelque chose de physique. Nous l’avons toujours considéré comme un processus d’interactions, un processus de changements et un processus continu […] Et donc beaucoup de choses auxquelles nous pensons en tant que peuple d’Okanagan sont comment ces systèmes devraient nous informer, en termes de nos interactions et des principes auxquels nous devons penser et auxquels nous devons adhérer. Dans le processus d’apprentissage dans notre société, l’une des choses que nous avons appris est qu’il doit toujours y avoir cette connexion de et vers l’individu, la connexion de la famille et la connexion à la communauté, et comment cela se croise avec le monde naturel » – (Armstrong, J cité par University of British Columbia First Nations Studies Program, 2017). [Traduction libre]

Pratiques basées sur la Terre

Partir d’une connexion avec la Terre est fondamental pour la plupart des pratiques, y compris mais sans s’y limiter à l’apprentissage, la guérison, la création et la gouvernance (McDonald, 2023; Cherpako, 2019). «Basé sur la terre implique une connexion profonde et une non-séparation entre les êtres humains et le monde naturel » (McDonald, 2023). Commencer par et favoriser une connexion à la Terre facilite une approche holistique comprenant une pratique du respect, de la pertinence, de la réciprocité et de la responsabilité. « La connexion à la terre est une partie importante du bien-être physique, mental, social et spirituel» (Cherpako, 2019). [Traduction libre]

«Il y a une distinction majeure entre les modèles occidentaux d’éducation ancrée dans un lieu et l’éducation ancrée dans la terre autochtone, qui est que l’éducation ancrée dans la terre autochtone est inspirée par une vision du monde particulière qui conçoit la terre, les animaux et les humains comme des relations, tandis que l’éducation ancrée dans un lieu occidental est inspirée par une vision du monde qui positionne les humains comme supérieurs à l’environnement naturel» (McDonald, 2023).

«Si la colonisation est fondamentalement de priver les peuples autochtones de leur terre, la décolonisation doit impliquer des formes d’éducation qui reconnectent les peuples autochtones à la terre et aux relations sociales, connaissances et langues qui découlent de la terre» (Wildcat et al, 2014).

Traumatisme intergénérationnel

« La transmission du traumatisme ou de ses séquelles, sous forme de conséquence psychologique d’une agression ou d’une attaque, de la pauvreté, et ainsi de suite, de la génération subissant le traumatisme aux générations suivantes. Le transfert de cet effet est supposé être épigénétique, c’est-à-dire que la transmission affecte le marqueur chimique d’un gène plutôt que le gène lui-même. Le traumatisme vécu par la génération précédente se traduit en une adaptation génétique qui peut être transmise aux générations suivantes » (American Psychology Association, 2023a).

La source du traumatisme intergénérationnel peut survenir au niveau individuel ainsi qu’au niveau d’un groupe dans son ensemble (Bombay, Matheson & Anisman, 2014). Les études portant sur les enfants de ceux qui ont fréquenté les pensionnats indiens ont trouvé des preuves suggérant un risque accru de bien-être médiocre, de problèmes de santé mentale, de consommation de drogues et de difficultés d’apprentissage (Bombay, Matheson & Anisman, 2014).

Ressources authentiques

«Textes historiques ou contemporains créés par ou avec d’importantes contributions des peuples autochtones, abordant des thèmes et des problématiques importantes au sein des cultures autochtones, et incorporant des techniques et des caractéristiques de narration autochtones» (adapté du First Nations Education Steering Committee and First Nations Schools Association cité par Simcoe et al., 2018)

Non cédé

Volé; Non cédé ou remis; Non céder ou donner (Merriam-Webster, 2023) [Traduction libre]

En ce qui concerne les terres autochtones au Canada, «Non cédé signifie que les peuples des Premières Nations n’ont jamais cédé ou signé légalement leurs terres à la Couronne ou au Canada » (Wilson & Hodgson, 2018b).

Traités

«Accords au Canada entre la Couronne et les peuples autochtones. La plupart de ces accords décrivent des échanges où les nations autochtones acceptent de partager certains de leurs intérêts sur leurs terres ancestrales en échange de divers paiements et promesses. Les traités sont parfois compris, particulièrement par les peuples autochtones, comme des accords sacrés entre des nations établissant une relation entre ceux pour qui le Canada est une terre ancestrale et ceux dont les racines familiales se trouvent dans d’autres pays. Les traités forment donc la base constitutionnelle et morale de l’alliance entre les peuples autochtones et le Canada» (Traités avec les peuples autochtones du Canada, 2017).

Il est important de comprendre que de nombreux traités ont été conclus dans le cadre du processus de colonisation où les communautés autochtones ont été créées sous la contrainte, la coercition et / ou avec un malentendu significatif.

Références

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