L’histoire de la colonisation

Principaux événements de la colonisation au Canada

La colonisation européenne des Amériques est responsable du plus grand génocide de l’histoire, bien plus grand que l’Holocauste, tuant environ 80 % des peuples autochtones – faisant chuter la population d’environ 75 millions en 1492 à environ dix millions en Amérique du Nord et du Sud (Ostler, 2019). Ces meurtres ont été perpétrés à travers des tactiques de guerre biologique (maladies), la force brutale, les agressions sexuelles et des armes plus avancées, comme les armes à feu (Ostler, 2019; Diamond, 1997). Certains « Européens [ont intentionnellement] [infecté] les Indiens avec des maladies (généralement à travers des couvertures infectées par la variole)» (Ostler, 2019, p. 842).

Les peuples autochtones qui ont résisté au commerce européen et ont cherché à préserver leur culture et leur mode de vie sont devenus vulnérables, car ils étaient privés de ressources importantes et de défenses telles que les armes à feu (Vaillant, 2006; Ostler, 2019). Ces groupes étaient plus vulnérables aux attaques des Européens et d’autres groupes autochtones qui avaient accès aux armes à feu, ce qui a conduit à la destruction et au déplacement de nombreuses communautés qui ont résisté à la colonisation (Vaillant, 2006; Ostler, 2019).

Les génocides ont continué au-delà des périodes de premier contact et sont devenus une stratégie organisée et politique par les colons. Avant que le Canada ne devienne une nation, vers le XVIIe siècle,

« Les missionnaires catholiques et les ordres religieux ont établi des pensionnats pour éduquer, convertir et assimiler les enfants des Premières Nations. L’objectif était de transformer les enfants autochtones en sujets obéissants de la Couronne française, dans le cadre d’un plan ambitieux visant à accroître la population de la Nouvelle-France par l’assimilation culturelle et religieuse des Premières Nations alliées.» – Berthelette (2023)

Les stratégies similaires se sont poursuivies pendant des siècles, évoluant en un processus systématisé et ancré. Le Canada a formé le Département des Affaires Indiennes où Duncan Campbell Scott a déclaré en 1918 une phrase tristement célèbre : « Je veux me débarrasser du problème indien. Je ne pense pas en fait que le pays doive continuellement protéger une classe de personnes capables de se débrouiller seules […] Notre objectif est de continuer jusqu’à ce qu’il n’y ait plus un seul Indien au Canada qui n’ait pas été absorbé dans le corps politique et qu’il n’y ait plus de question indienne, et aucun département des Indiens. »

L’attaque contre la culture autochtone a été institutionnalisée par le biais de lois comme la Loi sur les Indiens, qui « a dépouillé les gens de leurs noms traditionnels, dévalorisé les femmes, interdit les pratiques culturelles, [et] remplacé le leadership traditionnel par des dirigeants élus »  (Joseph, 2018). Elle a également déplacé les communautés dans des réserves et a sapé leur indépendance, menaçant gravement la continuité culturelle (Joseph, 2018). Notons que, de 1884 à 1951, le Potlatch – une cérémonie culturelle vitale – était interdit, mettant en lumière les efforts délibérés pour réprimer la culture autochtone (Gray, 2014).

Les pensionnats autochtones étaient une autre tactique dans une « tentative d’éduquer et de convertir les jeunes autochtones et de les assimiler à la société canadienne » ,mis en place par le gouvernement canadien. Les enfants autochtones étaient enlevés de force à leurs familles (Pensionnats autochtones au Canada, 2023). Environ 150 000 enfants ont fréquenté les pensionnats et parmi eux, environ 6 000 sont décédés, sans jamais retourner auprès de leur famille (Pensionnats autochtones au Canada, 2023) et des fosses communes ont récemment été découvertes sur les terrains des écoles (Tk’emlúps te Secwépemc Kukpi7, 2021). Le premier pensionnat ouvert en 1828 et le dernier a fermé en 1997 (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2015).

Des enfants aussi jeunes que 3 ans étaient forcés, par la loi, de quitter leurs familles et leurs communautés pour vivre dans des écoles conçues pour « tuer l’Indien dans l’enfant» (CRPA, 1996). Ces écoles enseignaient aux enfants autochtones d’avoir honte de leur langue, de leurs croyances culturelles et traditions, et elles étaient largement inefficaces pour fournir une éducation adéquate, voire même correcte (Deiter, 1999; Friesen & Friesen, 2002). En plus du nombre important de décès et des enfants qui ont « disparu » dans ces écoles, beaucoup ont également été victimes d’abus mentaux, physiques et sexuels chroniques et de négligence (CRPA, 1996). Sans surprise, les survivants des pensionnats ont été plus susceptibles de souffrir de divers problèmes de santé mentale et physique par rapport aux adultes autochtones qui n’y ont pas assisté (Centre des Premières Nations, 2005). – Bombay, Matheson, Anisman (2014)

Les philosophies traditionnelles autochtones posent le principe de la septième génération, qui enseigne que les guérisons et les traumatismes subis par les ancêtres sont transmis aux enfants jusqu’à sept générations avant (Bombay, Matheson & Anisman, 2014). Les années horribles et étendues de traumatismes infligés aux peuples autochtones du Canada continuent d’être ressenties aujourd’hui à travers le traumatisme intergénérationnel ainsi que le racisme systémique (Bombay, Matheson & Anisman, 2014).

Certains besoins humains fondamentaux sont inaccessibles pour certains. La justice sociale et l’équité sociale restent pauvres. L’accès à l’eau potable, au logement insuffisant ou inexistant, et la discrimination continue sont quelques-uns des problèmes auxquels les peuples autochtones sont confrontés (Nations Unies, 2015). « Les femmes et les filles autochtones sont touchées de manière disproportionnée par des formes de violence, des homicides et des disparitions qui mettent leur vie en danger » (Nations unies, 2015). Les peuples autochtones sont surreprésentés dans le système de justice pénale, avec 28 % de la population des instituts fédéraux s’identifiant comme autochtones, alors que les peuples autochtones ne représentent que 4 % de la population canadienne, comme rapporté en 2018 (Ministère de la Justice Canada, 2023). De nombreux rapports font état de « l’extinction des droits et titres fonciers autochtones » souvent réalisée par des moyens privés et considérée comme légalement permise par le gouvernement canadien (Nations Unies, 2015).

La vérité et la réconciliation réclament une équité sociale. Les peuples autochtones du Canada continuent de subir les effets des traumatismes qui leur ont été infligés par les colons blancs. Il est de notre devoir moral de soulager cette souffrance en offrant un soutien inébranlable, de la compassion et de l’aide dans le but de soutenir les nombreuses générations à venir qui seront encore impactées par ces traumatismes.

Pour en savoir plus:

• Calendriers détaillés:
  • Historica Canada. (2018).  Principaux moments de l’histoire autochtone (Key Moments in Indigenous History Timeline)
    Key Moments in Indigenous History Timeline | Portail de l’éducation de Historica Canada
  • com (2022).  Calendrier de l’histoire des Amérindiens. Histoire. (Native American History Timeline. History). https://www.history.com/topics/native-american-history/native-american-timeline
• Historica Canada. (2018).  Guide éducatif Perspectives autochtones (Indigenous Perspectives Education Guide). Indigenous Perspectives Education Guide | Portail de l’éducation de Historica Canada
• Enquête nationale sur les femmes et les enfants autochtones disparus et assassinés. (2023).https://www.mmiwg-ffada.ca/fr/
• Les pensionnats autochtones
  • Commission de vérité et réconciliation du Canada. (2015). Pensionnats autochtones: une liste de lecture.(Truth and Reconciliation Commission of Canada. (2015). Residential Schools: A Reading List.) https://www.tdsb.on.ca/Portals/0/Community/docs/ResidentialSchoolsReadingList.pdf
  • Wells, A., & Sanfilippo, J. (2016). Wawahte: Stories of Residential School Survivors (documentary). Wawahte. SoudWise.
    https://www.youtube.com/watch?v=oGrJNUCQ-r4&ab_channel=SoundWise
• Le Scoop des années 60 (Sixties Scoop)
  • Fondations autochtones (2023). Scoop des années 60. Université de la Colombie-Britannique: Faculté des arts.(Indigenous Foundations (2023). Sixties Scoop. University of British Columbia: Faculty of Arts.) https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/sixties_scoop/
• Les systèmes éducatifs
  • Battiste, M. (2021). Savoir autochtone dans l’éducation. Apprentissage avec Syeyutses. École publique de Nanaimo Ladysmith & UBC Press ( Indigenous Knowledge In Education. Learning with Syeyutses. Nanaimo Ladysmith Public School & UBC Press.) https://trc57speakerseries.ca/speakers/marie-battiste/
  • Carr-Stewart, S. (2021). Décolonisation du système éducatif canadien. Apprentissage avec Syeyutses. École publique de Nanaimo Ladysmith & UBC Press. (Decolonizing Canada’s Education System. Learning with Syeyutses. Nanaimo Ladysmith Public School & UBC Press). https://trc57speakerseries.ca/speakers/sheila-carr-stewart/
• Nisichawayasihk Cree Nation. (2019). Histoire de la nation crie de Nisichawayasihk (The History of Nisichawayasihk Cree Nation). https://www.ncncree.com/about-ncn/our-history/

Références

Berthelette, S. (2023). Les pensionnats autochtones de la Nouvelle-France. Moments déterminants Canada: Bryce100. Récupéré sur Les pensionnats pour autochtones de la Nouvelle-France – Moments Déterminants Canada (definingmomentscanada.ca)

Bombay, A., Matheson, K., & Anisman, H. (2014). Les effets intergénérationnels des pensionnats autochtones: implications pour le concept de traumatisme historique. Psychiatrie transculturelle, 51(3), 320–338 (The intergenerational effects of Indian Residential Schools: implications for the concept of historical trauma. Transcultural psychiatry, 51(3), 320–338) . https://doi.org/10.1177/1363461513503380

Commission de vérité et réconciliation du Canada. (2015). Honorer la vérité, se réconcilier pour l’avenir: Résumé du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada.Récupéré sur 1-Honorer_la_verite_reconcilier_pour_lavenir-Sommaire.pdf (exactdn.com)

Diamond, J. (1997). Guns, Germs, and Steel: The Fates of Human Societies. W. W. Norton.

Gray, R. R. R. (2014). Rapatrier le patrimoine culturel autochtone: qu’est-ce que la réconciliation a à voir avec cela? Questions de propriété intellectuelle dans le patrimoine culturel. (Repatriating Indigenous Cultural Heritage: What’s Reconciliation Got to Do With It? Intellectual Property Issues in Cultural Heritage) Récupéré sur https://www.sfu.ca/ipinch/outputs/blog/repatriating-indigenous-cultural-heritage-what-s-reconciliation-got-do-it/

Joseph, B. (2018). Pourquoi la continuité de l’identité culturelle autochtone est-elle critique. Formation corporative autochtone Inc. (Why Continuity of Indigenous Cultural Identity Is Critical. Indigenous Corporate Training Inc.) Récupéré sur  https://www.ictinc.ca/blog/why-is-indigenous-cultural-continuity-critical

Ministère de la Justice Canada. (2023). Sur représentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale canadien: causes et réponses. .Surreprésentation : nature et ampleur du problème – Surreprésentation des Autochtones dans le système de justice pénale canadien : Causes et réponses – Division de la recherche et de la statistique

Nations Unies. (2015). Pacte international relatif aux droits civils et politiques. Comité des droits de l’homme: Observations finales sur le sixième rapport périodique du Canada. CCPR/C/CAN/CO/6.

Nutton, Jennifer & Fast, Elizabeth. (2015). Traumatisme historique, consommation de substances et peuples autochtones: sept générations de préjudices liés à un « grand événement ». (Historical Trauma, Substance Use, and Indigenous Peoples: Seven Generations of Harm From a  » Big Event « ) . Substance Use &amp Misuse. 50. 839-847. 10.3109/10826084.2015.1018755.

Ostler, J. (2019). Survivre au génocide: Les nations autochtones et les États-Unis de la révolution américaine à Bleeding Kansas.(Surviving Genocide: Native Nations and the United States from the American Revolution to Bleeding Kansas.) New Haven: Yale University Press.

Pensionnats autochtones au Canada. (2023). L’Encyclopédie canadienne. Pensionnats indiens au Canada | l’Encyclopédie Canadienne (thecanadianencyclopedia.ca)

Tk’emlúps te Secwépemc Kukpi7. (2021).Communiqué de presse. https://tkemlups.ca/wp-content/uploads/05-May-27-2021-TteS-MEDIA-RELEASE.pdf

Vaillant, J. (2006). L’épinette dorée: une histoire vraie de mythe, de folie et de cupidité.(The Golden Spruce: A True Story of Myth, Madness and Greed). Vintage Canada.