7 Faire entendre la voix des autochtones au niveau local

Faire entendre la voix autochtone au niveau local

 L’étranger parfait

En anglais uniquement: https://vimeo.com/59543958

Susan D. Dion, spécialiste de l’éducation Lenape et Potawatami, présente dans cette vidéo ce qu’elle considère comme la position trop familière de « l’étranger parfait » que de nombreux enseignants adoptent à l’égard des élèves autochtchnes dans leur classe. Comme cette position est problématiquement caractérisée par le fait de ne pas savoir et de ne pas vouloir savoir sur l’autochtonie, et, en conséquence, de ne pas être impliqué dans des relations avec les peuples autochtones, Susan Dion propose quelques pratiques pédagogiques qui visent à perturber cette position problématique.

Dion, S. (2013). Introducing and disrupting the “perfect stranger”. Vimeo. https://vimeo.com/59543958

Transcription

 »Les enseignants me disaient souvent quand ils m’appelaient pour me demander de venir parler devant leurs classes, ils disaient : « oh, je ne sais rien sur les peuples autochtones. Je n’ai pas grandi près d’une réserve. Je n’avais pas d’amis autochtones. Je ne sais rien des peuples autochtones.»

Et ce refrain est devenu très familier. Les enseignants semblaient souvent vouloir me dire qu’ils ne savaient rien et se positionnaient de cette façon en disant, je ne sais rien. Et cela a, vous savez, les questions autochtones, c’est entre les peuples autochtones et le gouvernement, cela n’a rien à voir avec moi et il semblait presque y avoir cette urgence que je comprenne et apprécie que cela n’avait rien à voir avec eux et ce refrain des enseignants est devenu si familier qu’il a fallu réfléchir à cela et réfléchir à ce que c’est et pourquoi il y a ce désir de se positionner soi-même à distance des peuples autochtones?

Et j’ai fini par reconnaître cette position et lui ai donné le nom de « l’étranger parfait » Cette position, un étranger parfait, permet aux enseignants et en fait à tous les Canadiens de ne pas se sentir concernés par la réflexion sur les questions autochtones. Réfléchir sur les personnes ou la relation entre les autochtones et les non-autochtones, il y avait un désir de se distancer des problèmes et de dire que cela n’avait rien à voir avec eux.

Je trouve que c’est un terme très utile pour pouvoir parler de ce désir de ne pas se sentir concerné. Si les enseignants ont ce désir d’être l’étranger parfait, comment puis-je perturber cette position? Comment puis-je engager les enseignants dans des expériences d’apprentissage qui leur permettront de voir de quelle manière ils sont en fait en relation avec les peuples autochtones, l’approche que j’ai est vraiment de demander aux enseignants d’enquêter sur la biographie de leur relation, et j’ai fini par comprendre l’importance de cela, et en réalisant et en accomplissant l’éducation décoloniale, faire en sorte que les enseignants réfléchissent à ce que je sais sur les peuples autochtones et surtout, qu’est-ce qui informe ce que je sais? D’où me vient cette connaissance des peuples autochtones? Ainsi, dans bon nombre de mes ateliers, cours et entretiens avec des enseignants, je commence par un exercice d’images et je propose aux participants de choisir une image et d’écrire sur leur connexion avec cette image et cet exercice permet aux personnes de commencer à réfléchir sur leur connexion avec les peuples autochtones.

Vous savez, il y a toute une série de discours qui circulent et qui informent la compréhension des Canadiens des peuples autochtones et il suffit en réalité de quelques minutes pour que les gens regardent ces images, en choisissent une et écrivent à ce sujet. L’exercice des images est une façon d’impliquer les enseignants dans une réflexion sur la biographie de leur relation.

Alors nous commençons par ces images et les gens commencent à se parler des histoires qu’ils ont entendues. Vous savez, peut-être se souviennent-ils d’avoir passé un panneau sur le chemin du chalet. Vous savez, c’est du territoire mohawk ou c’est une réserve indienne et ensuite, ils commencent à réfléchir à ce qu’ils savent, ce qu’ils ne savent pas et ce qui informe.

Vous savez, et donc, c’est le projet de l’enquête, de la biographie de la relation qui est un moyen d’impliquer l’enseignant dans la réflexion et de commencer à se demander, si je ne suis pas un parfait étranger, alors que sais-je ? Et quelle est la signification de ce que je sais et de ce que j’ai besoin de savoir. »

Activité : Réfléchir individuellement dans un journal et/ou participer à une discussion de groupe sur les questions suivantes :

  • Pouvez-vous reconnaître des aspects de la persona de « l’étranger parfait » en vous-même ou parmi vos amis, votre famille ou vos collègues ? Comment cette mentalité se manifeste-t-elle dans vos interactions avec ou perceptions des peuples autochtones ?
  • Que comprenez-vous des peuples autochtones, et qu’est-ce qui forme cette compréhension ? D’où vient cette connaissance des peuples autochtones ?
  • Que signifie ne pas être un « étranger parfait » ?

Références 
Dion, S. (2013). Introducing and disrupting the “perfect stranger”. Vimeo. https://vimeo.com/59543958

Lutte contre le racisme

Il est absolument ridicule qu’en cette époque, nous devions encore lutter pour surmonter le racisme. Le racisme peut avoir un impact significatif sur les étudiants, les enseignants et notre société dans son ensemble. Lorsque les gens sont confrontés à des attitudes racistes, cela peut influencer la façon dont les gens se perçoivent eux-mêmes et les autres.

 »Les peuples autochtones sont sur ces terres depuis des temps immémoriaux, des milliers d’années avant que le Canada ne devienne une nation. Les peuples autochtones NE SONT PAS autochtones ou natifs du Canada.

De nombreux peuples autochtones NE se considèrent PAS comme Canadiens. Ils font partie de leurs propres nations souveraines et ne se considèrent pas comme faisant partie d’une nation qui a travaillé activement à assimiler leur peuple.

Arrêtez de dire  »notre ». Les peuples autochtones ne sont pas la propriété du Canada. Le Canada est lié aux peuples autochtones par le biais de traités conclus par les premiers représentants de la Couronne. En disant « nos » ou « les peuples autochtones du Canada » vous renforcez un faux récit qui est paternaliste. Ce récit a été créé par l’État canadien et est faux. »

– Queen’s University (2023)

Les personnes qui font face au racisme peuvent se sentir isolées et indésirables dans leur communauté, ce qui peut entraîner des sentiments d’anxiété, de dépression et de faible estime de soi (Rees, 2020).

Le racisme peut également avoir un impact important sur la performance des étudiants. Les élèves qui font face au racisme peuvent inconsciemment détourner leur attention de leurs études vers leur sentiment d’appartenance et leur estime de soi (Steele, 2010). De plus, les attitudes et croyances racistes peuvent influencer les attentes des enseignants et des communautés à l’égard des élèves, entraînant un traitement injuste et un manque de soutien pour les élèves considérés comme  »différents ».

Effets de la menace du stéréotype sur les étudiants blancs et noirs, mesurés par la performance au SAT. Par Futurebird sur English Wikipedia (2007)

 

 

L’effet de la menace de stéréotype, la peur de se conformer aux stéréotypes, sur les résultats des filles et des garçons aux tests de mathématiques. Par Sonicyouth86 à Wikimedia Commons (2011).

 

Toutes les formes de racisme ne sont pas évidentes ou explicites. Les gens peuvent faire des suppositions basées sur des stéréotypes ou manifester des préjugés sans le réaliser (Steele, 2010). Le racisme peut être transmis à travers des signaux de contingence, tels que le choix des mots, le choix des exemples ou des auteurs, ou à travers une sous-représentation (Steele, 2010). Les micro-agressions, une autre forme de racisme, sont des déclarations ou actions brèves et souvent non intentionnelles qui peuvent avoir un impact négatif sur les groupes marginalisés (Sue et al., 2007). Nous avons tous des biais implicites et explorer ces biais peut nous aider à comprendre comment ils influent sur nos pensées et nos actions (Ungvarsky, 2020).

Il est crucial pour les éducateurs ainsi que pour la communauté de prendre conscience du pouvoir du racisme et de son impact sur les étudiants. En créant un environnement sûr et inclusif, nous pouvons aider les élèves à se sentir valorisés et respectés, indépendamment de leur race ou de leur origine ethnique.

Activité : Testez les biais implicites que vous pourriez avoir : https://implicit.harvard.edu/implicit/takeatest.html

Ces tests sont développés par Project Implicit, une organisation à but non lucratif fondée par plusieurs chercheurs. Ils fonctionnent sur la base de l’association de mots – cela mesure à quelle vitesse vous associez les mots donnés à un groupe spécifique, ce qui peut donner un aperçu de vos biais inconscients.

Il est important de noter que ces tests reflètent les biais implicites ou les pensées automatiques. Nous n’agissons pas tous ni n’acceptons pas nos premières pensées et surtout, nos biais implicites ne nous définissent pas, surtout si nous les examinons et les remettons en question lorsque cela est approprié.

Adrian Granchelli, collaborateur de Grey and Ivy :

« J’aime croire que je ne suis pas très biaisé. J’ai passé le test d’association implicite « Genre – Science » et j’ai obtenu un terrible score ! J’avais un biais de 80% en faveur d’un lien entre les arts libéraux et les femmes et entre la science et les hommes. Ces résultats ont été révélateurs et honnêtement, un peu difficiles à accepter. »

 

En apprendre davantage:

Références

Queen’s University. (2023). Guide de terminologie. Bureau des initiatives autochtones (Terminology Guide. Office of Indigenous Iniitiatives. Queen’s University). https://www.queensu.ca/indigenous/ways-knowing/terminology-guide

Rees, M. (2020). Quel est le lien entre le racisme et la santé mentale? (What is the link between racism and mental health?) Medical News Today. https://www.medicalnewstoday.com/articles/racism-and-mental-health

Sue, D. W., Capodilupo, C. M., Torino, G. C., Bucceri, J. M., Holder, A. M. B., Nadal, K. L., & Esquilin, M. (2007). Microagressions raciales dans la vie quotidienne: Implications pour la pratique clinique. Psychologue américain (Racial microaggressions in everyday life: Implications for clinical practice. American Psychologist), 62(4), 271-286.

Steele, C. (2010). Whistling Vivaldi. W. W. Norton & Company, Inc. New York.

Ungvarsky, K. (2020). Biais implicites. Encyclopédie Salem Press, Démarreurs de recherche. (Implicit Bias. Salem Press Encyclopedia, Research Starters.) EBSCO Information Services, Inc.

Créer un Espace Sécurisé

Les personnes marginalisées peuvent être confrontées à de nombreux défis, de la discrimination et du harcèlement au manque de représentation et de ressources. Il est crucial que les peuples autochtones se sentent les bienvenus et inclus. Il n’y a pas de place pour le racisme, l’intolérance, la discrimination, l’hostilité ou le sectarisme dans un espace sécurisé.

Créer un espace sécurisé signifie prendre des mesures délibérées pour créer des environnements physiques et sociaux sécurisés et accessibles pour les individus ainsi que pour les cultures. Ce faisant, nous pouvons contribuer à favoriser un sentiment d’appartenance, à construire une communauté et à fournir un soutien et des ressources qui pourraient ne pas être disponibles ailleurs.

« Nous avons atteint la sécurité culturelle lorsque les Premières Nations nous disent que nous l’avons fait. » (Autorité de santé des Premières Nations, 2017b)

Qu’il s’agisse de créer des espaces sécurisés pour les groupes marginalisés, de fournir des opportunités de représentation et de participation aux processus décisionnels, ou de remettre en question les récits dominants et les structures de pouvoir qui perpétuent la marginalisation, créer un espace sécurisé est un élément essentiel de la création d’une société plus équitable et juste. Il est important de reconnaître l’importance de créer un espace sécurisé et de travailler activement à promouvoir l’inclusivité et l’accessibilité dans tous les domaines de notre vie. Ce faisant, nous pouvons contribuer à garantir que tout le monde a l’opportunité de s’épanouir et de réussir, quelles que soient ses identités ou ses origines

 

La sécurité culturelle est un résultat basé sur un engagement respectueux qui reconnaît et s’efforce de résoudre les déséquilibres de pouvoir … Elle se traduit par un environnement exempt de racisme et de discrimination, où les gens se sentent en sécurité lorsqu’ils reçoivent des soins de santé.

L’humilité culturelle est un processus d’autoréflexion pour comprendre les préjugés personnels et systémiques et pour développer et maintenir des processus et des relations respectueux basés sur la confiance mutuelle. L’humilité culturelle implique de reconnaître humblement qu’on est un apprenant en ce qui concerne la compréhension de l’expérience d’autrui.

(Autorité de santé des Premières Nations, 2017a)

Il incombe à chacun de créer un espace sécurisé et de s’opposer à ceux qui agissent différemment. Pour être le mieux équipé, recherchez une formation locale; le programme de Formation à la Compétence Culturelle Autochtone (FCCA) de la Fédération des centres d’amitié autochtones de l’Ontario permet aux participants de développer les compétences, les connaissances, les attitudes et les valeurs essentielles pour favoriser des relations positives et productives avec les peuples autochtones (Fédération des centres d’amitié autochtones de l’Ontario, 2020).

En savoir plus:

Formation Culturelle:

References

Bradd, S. (2016). Leading a Framework for Cultural Safety & Humility. First Nations Health Authority. https://www.fnha.ca/PublishingImages/wellness/cultural-humility/FNHA-Cultural-Safety-and-Humility-Graphic-Sam-Bradd.jpg

First Nations Health Authority. (2017a). Creating a Climate for Change. https://www.fnha.ca/Documents/FNHA-Creating-a-Climate-For-Change-Cultural-Humility-Resource-Booklet.pdf

First Nations Health Authority. (2017b). FNHA’s Policy Statement on Cultural Safety and Humility. https://www.fnha.ca/Documents/FNHA-Policy-Statement-Cultural-Safety-and-Humility.pdf

Ontario Federation of Indigenous Friendship Centres. (2020). Indigenous Cultural Competency Training (ICCT). https://ofifc.org/training-learning/indigenous-cultural-competency-training-icct/

Interagir avec la communauté autochtone

Dans chaque interaction, nous apportons plus que notre personne actuelle. Nos expériences passées, nos connaissances et nos points de vue contribuent également à façonner chaque échange. Lorsque nous abordons une relation, en particulier avec les communautés autochtones, nous devons le faire avec les 4R – respect, relevance, réciprocité, responsabilité.

A Pathway For Indigenous Community Engagement (University of Manitoba, 2021)

L’Université du Manitoba (2021) élabore un plan en cinq étapes pour interagir avec les communautés autochtones.

  1. Le travail avant le travail :
    • Rechercher des enseignants, des espaces et des ressources autochtones
    • Créer de l’espace et du temps pour s’engager régulièrement dans l’auto-réflexion
    • Être présent dans la communauté et passer du temps avec les gens
  2. Former le partenariat :
    • Prendre le temps de construire des relations et de gagner la confiance avant de proposer des partenariats
    • Trouver un mentor ou un interprète culturel
    • Concevoir pour le bénéfice de la communauté
  3. Maintenir le partenariat :
    • Prendre des décisions avec la communauté
    • Savoir comment nous pouvons contribuer, mais laisser la communauté déterminer notre rôle
    • Évaluer les relations de manière continue
  4. Clôturer le partenariat
    • Être humble sur qui a fait le travail et pourquoi il a pu être fait
    • Lors de la séparation, dire au revoir correctement
    • Démontrer de la gratitude et résoudre les conflits
  5. La relation après le travail :
    • Honorer nos engagements
    • Fournir un soutien personnel
    • Assumer la responsabilité institutionnelle

Activité:

Réfléchissez à votre propre préparation, capacité, objectif et valeurs pour interagir avec les communautés autochtones à travers cet outil développé par Communities Choose Well (2023).

Valeurs :

  1. Quelles sont mes valeurs ?
  2. Est-ce qu’elles correspondent, s’alignent ou complètent les valeurs du potentiel partenaire autochtone ?

Capacité :

  1. Ai-je la capacité de participer à des relations authentiques en dehors des heures de travail de manière continue ?
  2. Ai-je la capacité et l’intérêt de participer à la pratique de « créer des liens familiaux » ?

Partage des ressources :

  1. Suis-je capable et prêt(e) à fournir des ressources (y compris financières) au partenaire s’il est mieux positionné pour les utiliser ?
  2. Suis-je prêt(e) à soutenir des activités/ initiatives qui ne contribuent pas directement à mes propres sorties ou livrables (par exemple, participer/ organiser/ financer un événement communautaire répondant à un besoin communautaire mais ne contribuant pas à vos livrables).

Alliance et partage du pouvoir :

  1. Suis-je prêt(e) à participer à une alliance ?
  2. Suis-je prêt(e) à utiliser mon pouvoir pour avoir des conversations difficiles et défendre mes partenaires autochtones ? (par exemple, suis-je prêt à déplacer un événement si un espace ne permet pas de respecter des protocoles importants comme le  »smudging » ?)

Toutes les questions ainsi que des réflexions peuvent être trouvées ici :

Communities Choose Well. (2023). How to Effectively Engage with Indigenous Communities.

https://communitieschoosewell.ca/healthy-communities-framework/7-pillars/partnerships/indigenous-voices-in-partnerships/how-to-effectively-engage-with-indigenous-communities/#incorporating-the-foundational-elements

 

Références

University of Manitoba. (2021). A Pathway For Indigenous Community Engagement.  https://umanitoba.ca/sites/default/files/2021-05/a-pathway-for-indigenous-community-engagement-infographic.pdf

 

Comment soutenir les étudiantes et étudiants et autochtones

Les étudiants.es autochtones font face à de nombreux obstacles et défis qui peuvent rendre leur parcours éducatif compliqué et difficile. Afin de créer un environnement d’apprentissage inclusif et favorable, il est essentiel d’adopter une approche holistique qui prend en compte leurs besoins et expériences uniques. En agissant ainsi, nous pouvons aider les étudiants autochtones à se sentir accueillis, valorisés et habilités à atteindre leurs objectifs académiques.

 

Western University (2018) a identifié et organisé les barrières auxquelles les étudiants autochtones pourraient être confrontés en six thèmes :

  1. Menace historique et continue d’assimilation
  2. Barrières d’accès à l’éducation
  3. Barrières financières
  4. Barrières géographiques
  5. Barrières sociales, culturelles et politiques
  6. Barrières contextuelles

 

L’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), en 2017, a rapporté que les élèves se sentent soutenus lorsque les personnes de leur école :

  • “Se soucient d’eux en tant que personnes autochtones;”
  • “’S’attendent à ce qu’ils réussissent dans leur éducation; et”
  • “Les aident à apprendre sur leurs cultures, histoires et langues » (p. 2).

Selon Fuller et al. (2021) , les appels à l’action d’une perspective macro et écosystème :

  • Assure l’accès pour et au sein de la communauté en général
  • Éduque le personnel éducatif sur la valeur de l’équité, de la diversité et de l’inclusion
  • Présente le contenu de manière culturellement pertinente, reconnaissant et célébrant la diversité
  • Développe un programme d’études qui soutient les étudiants autochtones
  • Favorise la valeur et la compréhension des communautés à cette éducation spécifique
  • Recherche-action continue pour une compréhension continue des systèmes en développement

En apprendre davantage:

Références:

Fuller, J., Luckey, S., Odeon, R., & Lang, S. (2021). Créer un environnement d’apprentissage diversifié, inclusif et équitable pour soutenir les premières introductions dans les STEM des enfants de couleur. Questions de sciences psychologiques translationnelles. 7 (4). p. 473-486

OCDE (2018), La réussite scolaire des élèves autochtones : Pratiques prometteuses, Éditions OCDE, Paris, https://doi.org/10.1787/9789264291676-fr.

 

Embaucher des instructeurs autochtones et des aînés résidents

Augmenter la présence de personnes autochtones dans des rôles de leadership est probablement la chose la plus impactante qui puisse être faite pour autochtoniser et décoloniser le système éducatif. Plus il y a d’instructeurs autochtones ou d’aînés impliqués tout au long du processus éducatif, plus la voix des savoirs autochtones peut être forte.

Avoir des leaders autochtones dans des postes de pouvoir peut aider à promouvoir l’inclusion des savoirs autochtones dans l’éducation (Tsosie et al., 2022). Les peuples autochtones détiennent inextricablement une connaissance unique des gens, du lieu, de l’histoire et de la culture, et avec leur autonomisation et leur présence, ils peuvent apporter des savoirs autochtones à une institution (Tsosie et al., 2022).

«Ils possèdent tout un ensemble de connaissances que [les aînés] ont et que personne d’autre n’a et qu’ils partagent.»
-Leduc cité par Iqbal (2017)

 

Une étude a été mené par Martin and Drees (2011), pour mieux comprendre la valeur et l’impact des aînés résidents à Vancouver Island University et les conclusions suivantes ont été tiré :

  • Les étudiants, le personnel enseignant et le personnel considèrent clairement la « présence des aînés à l’université comme un développement positif et une opportunité » avec les étudiants ayant la réaction positive la plus forte (Martin & Drees, 2011)
  • Les étudiants reconnaissent un « impact global [académique et personnel] sur leur vie » des aînés résidents car les aînés modèlent », le respect, la confiance, la spiritualité et le soutien » (Martin & Drees, 2011).
  • « Les étudiants bénéficient du contact intergénérationnel sur le campus » et apprécient l’opportunité d’interagir avec les aînés en dehors de la salle de classe (Martin & Drees, 2011).
  • « Les étudiants ont exprimé des préoccupations concernant le manque de respect institutionnel pour les […] aînés résidents », suggérant ainsi une compréhension plus profonde et plus large des deux mondes que les peuples autochtones naviguent ainsi que le respect qu’ils ont appris des aînés (Martin & Drees, 2011).

 

En apprendre davantage :

Iqbal, M. (2017). Les aînés sur le campus. Récits autochtones urbains terrestres (Titre original: Elders on Campus. Indigenous Land Urban Stories) . https://indigenouslandurbanstories.ca/portfolio-item/elders-on-campus/

 

Références:

Iqbal, M. (2017). Elders on Campus. Indigenous Land Urban Stories. https://indigenouslandurbanstories.ca/portfolio-item/elders-on-campus/

Martin, M. & Drees, L. (2011). Elders-in-Residence at Vancouver Island University: Transformational Learning. Vancouver Island University. https://indigenous.viu.ca/sites/default/files/aboriginal-education-transformational-learning-final-report.pdf

Tsosie, R., Grant, A., Harrington, J., Wu, K., Thomas, A., Chase, S., Barnett, D., Hill, S., Belcours, A., Brown, B., & Sweetgrass-She Kills, R. (2022). The Six Rs of Indigenous Research. Tribal College: Journal of American Indian Higher Education. 33 (4). https://tribalcollegejournal.org/the-six-rs-of-indigenous-research/

Adopter / Développer des appels à l’action

L’adoption d’appels à l’action est un outil puissant que les organisations peuvent utiliser pour garantir des efforts continus vers les objectifs d’autochtone et de décolonisation. Ils peuvent permettre des changements systémiques en fournissant un cadre clair et complet qui définit des actions spécifiques et crée un sentiment de responsabilité et d’urgence.

La Commission de vérité et de réconciliation du Canada (2015) a mené des recherches approfondies et a finalement élaboré les Appels à l’action. Il s’agit d’une liste étendue d’actions que les organes canadiens et canadiens devraient adopter pour aborder l’héritage des pensionnats et pour favoriser la réconciliation. Certains des Appels à l’action liés à l’éducation professionnelle sont :

  • Adresse des écarts éducatifs et de l’emploi (7, 8, 9, 10)
  • Adresse des barrières financières (8, 9, 10, 11)
  • Une compréhension de l’histoire et de la persécution autochtones (62 i)
  • Établir des connaissances autochtones et des méthodes d’enseignement (12, 62 ii, iii)

 

Voir l’ensemble des Appels à l’action de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada (2015) ici: https://nctr.ca/documents/rapports/?lang=fr

Réussite :

L’Association des étudiants autochtones en design et planification (IDPSA) de la Faculté d’architecture de Manitoba University, sert d’exemple excellent de l’efficacité d’une telle approche. En élaborant un ensemble d’appels à l’action et en travaillant pour que l’université les adopte, l’IDPSA a créé un cadre qui guidera les efforts futurs en matière de réconciliation. En s’engageant à respecter ces appels à l’action, l’université et l’IDPSA travaillent vers une vision partagée de la création d’une société plus inclusive et juste. Cela montre le potentiel pour l’adoption d’appels à l’action de conduire à un véritable changement et à un impact positif dans les communautés.

Les Appels à l’action de l’IDPSA (2021) incluent des aspects sur le recrutement autochtone, la représentation, la défense et le soutien, ainsi que le développement d’une compréhension fondamentale pour tous les étudiants et le personnel. Voir l’intégralité des Appels à l’action de l’IDPSA ici :

https://umanitoba.ca/architecture/sites/architecture/files/2021-06/idpsa_2021_calls-to-action.pdf

 

 

Références

Indigenous Design and Planning Student Association. (2021). Calls to Action. Faculty of Architecture, University of Manitoba. https://umanitoba.ca/architecture/sites/architecture/files/2021-06/idpsa_2021_calls-to-action.pdf

Commission de vérité et réconciliation du Canada. (2012). Appels à l’action. https://nctr.ca/wp-content/uploads/2021/04/4-Appels_a_l-Action_French.pdf

 

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