Pourquoi moi? – Explorer l’hésitation

Beaucoup de gens s’inquiètent à l’idée d’approcher l’autochtonisation et la décolonisation (moi y compris!). Ils peuvent se demander : pourquoi ai-je le droit? Ou se dire qu’ils ne seront pas capables de le faire correctement.

Ce sont des pensées et des obstacles normaux à aborder afin d’avancer de manière plus efficace.

Discussion:  Partagez ceci avec votre groupe de discussion

Au fur et à mesure que vous progresserez dans votre parcours d’autochtonisation et de décolonisation, les méthodes pour surmonter vos hésitations personnelles deviendront plus claires. En attendant, voici quatre idées à considérer :

1. L’inaction ne fait que perpétuer le statu quo. Ne rien faire pour la cause peut sembler une position neutre, mais en réalité, cela signifie que la situation actuelle est « acceptable ». S’informer est une mesure fantastique qui peut être mise en œuvre.
2. Tout le monde, y compris les non-autochtones, a un rôle à jouer dans l’autochtonisation et la décolonisation. Si les feuilles et les branches d’un arbre sont les idées qui fleurissent, leurs racines sont les forces sociétales invisibles qui les soutiennent et les enracinent. Tout le monde a la capacité de soutenir et de faire de la place aux idées et à d’autres modes de connaissance.
3. Les erreurs ne sont pas seulement permises ; elles sont considérées comme des tremplins, à condition que nous allions de l’avant avec une intention sincère et un esprit d’humilité. L’adoption d’une approche fondée sur l’honnêteté et la modestie garantit que nous naviguons dans la bonne direction.
4. Les personnes ont besoin d’un espace sûr pour explorer des concepts difficiles tels que l’autochtonisation et la décolonisation. Un espace sûr est un environnement physique et social dans lequel les individus peuvent explorer leurs identités, leurs histoires et leurs cultures sans subir de pressions extérieures, de jugements ou de discriminations.

Comment utiliser cette ressource

Pour mieux utiliser cette ressource, il faut s’approprier la narration.

Nous suivons tous notre propre parcours. Nous avons notre propre passé, nos propres perspectives et nos propres idées – il faut le comprendre et l’honorer ! Il s’agit de votre histoire personnelle d’autochtonisation et de décolonisation.

Comme dans toute histoire, il y a de bons et de moins bons moments. Vous ferez des erreurs et il y aura de nombreux moments d’inconfort. Recherchez cet inconfort et, en y réfléchissant, vous en sortirez grandi.

Gardez l’esprit ouvert aux autres perspectives en écoutant, en partageant et en évoluant ensemble. Chaque expérience fait partie de l’histoire d’une personne.

Tenez un journal, réfléchissez, dessinez, discutez et faites tout ce qu’il faut pour approfondir votre apprentissage et honorer votre parcours personnel.

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Cette ressource n’est qu’un début. La communauté, les professionnels, la terre, les aînés et les gardiens du savoir sont les « vrais » enseignants.

«Les aînés, les gardiens du savoir et les conseillers culturels ne sont pas des autodidactes. Ils ont été dotés de leurs enseignements respectifs par d’autres aînés ou gardiens du savoir, généralement après des années de mentorat et d’enseignement » (Queen’s University : Office of Indigenous Initiatives, 2020).

Invitation à la discussion : Que signifie ne pas être autodidacte ? Qu’est-ce qui est perdu dans l’autodidactisme ?

Éléments de progrès :

1. Rejoignez ou formez un groupe de discussion sur l’indigénisation et la décolonisation dans l’éducation.
   Demandez à des amis et/ou collègues de travailler sur le module ensemble et de se rencontrer chaque semaine pour discuter.
2. S’immerger dans le pays et la communauté. « Un apprentissage efficace ne se fait pas dans un vide de contenu » (Anderson, 2008). Comment ?
   En participant à des événements dans la communauté, en contactant des communautés et des organisations.
3. Élaborer un processus de travail avec les aînés, les gardiens du savoir et les communautés autochtones. Examinez les lignes directrices suivantes et élaborez votre propre version. Sachez que certaines pratiques sont locales et peuvent ne pas s’appliquer aux pratiques autochtones de la terre sur laquelle vous travaillez.
   1. Brandon University. (2019),Guidelines for Respectful Engagement with Knowledge Keepers & Elders. https://www.brandonu.ca/indigenous/policies-guidelines/knowledge-keepers-and-elders/
   2. Antoine, A., Mason, R., Mason, R., Palahicky, S. & Rodriguez de France, C. (2018). Appendix F: Working with Elders in Pulling Together A Guide for Curriculum Developers. Victoria, BC: BCcampus. https://opentextbc.ca/indigenizationcurriculumdevelopers/back-matter/appendix-f-working-with-elders/
   3. Ferland, N., Chen, A., Villagrán Becerra, G., & Guillou-Cormier, M. (2021). Working in Good Ways: Practitioner Workshop. Community Engaged Learning University of Manitoba. https://umanitoba.ca/sites/default/files/2021-05/practitioner-workbook.pdf
4. Une fois que vous avez fait le travail et que vous pouvez aborder la question avec compréhension, respect, réciprocité et humilité, entrez en contact avec les aînés et les gardiens du savoir.Pouvez-vous les impliquer dans l’élaboration et/ou la mise en œuvre de vos cours ?

Pour en savoir plus , cliquez sur ce lien : https://trc57speakerseries.ca/speakers/jo-ann-archibald/ 

Veuillez noter que cette ressource est disponible en anglais uniquement.

Intégration dans votre pratique d’enseignement

En tant que professionnels de l’éducation, embrasser l’autochtonisation  et la décolonisation signifie l’adopter dans sa pédagogie personnelle et l’appliquer comme une pratique éducative tangible.

Lors de l’élaboration et de la mise en œuvre d’un cours, il convient de tenir compte de trois aspects clés de l’éducation : la connaissance du contenu, les compétences métacognitives et la pédagogie, qui peuvent constituer une optique eurocentrique.

La connaissance du contenu se réfère aux connaissances factuelles, conceptuelles et procédurales qui sont enseignées dans le cours. Ce type de connaissance peut être enseigné directement par le biais de conférences, de démonstrations et d’autres méthodes d’enseignement.

Les compétences métacognitives impliquent de réfléchir aux processus de pensée de chacun. Ces compétences ne peuvent être enseignées que de manière indirecte grâce à des activités d’apprentissage.

La pédagogie se réfère aux méthodes et stratégies utilisées par l’enseignant pour faciliter l’apprentissage. Les enseignants doivent soigneusement sélectionner et utiliser une variété de méthodes pédagogiques adaptées au contenu enseigné et aux besoins de leurs élèves.

Tenez compte de ces trois aspects de l’éducation lorsque vous étudiez ce module et la manière dont l’autochtonisation et la décolonisation peuvent s’intégrer à votre pratique d’enseignement. Recherchez des opportunités d’indigénisation au-delà de la matière enseignée. Nous ne pouvons pas nous concentrer uniquement sur le contenu sans nous préoccuper des compétences métacognitives et de la pédagogie.

Remarque : Le contenu et les compétences métacognitives sont simplifiés à partir des quatre types de connaissances (Anderson et al., 2001)

Recommandations pour les supports d’information

Livres

Talaga. T. (2017). Seven Fallen Feathers. House of Anansi.

« En 1966, Chanie Wenjack, âgé de douze ans, est mort de froid sur les voies ferrées après s’être enfui d’un pensionnat. Une enquête a été ouverte et quatre recommandations ont été faites pour éviter une autre tragédie. Aucune de ces recommandations n’a été appliquée.

Plus d’un quart de siècle plus tard, de 2000 à 2011, sept élèves autochtones sont décédés à Thunder Bay, en Ontario. Ils étaient à des centaines de kilomètres de leur famille, obligés de quitter leur foyer pour vivre dans une ville étrangère et inhospitalière. Cinq ont été retrouvés morts dans les rivières entourant le lac Supérieur, en dessous d’un site sacré autochtone. Jordan Wabasse, un garçon doux et joueur de hockey vedette, a disparu dans la nuit à moins vingt degrés Celsius. Le corps du petit-fils du célèbre artiste Norval Morrisseau, Kyle, a été repêché dans une rivière, tout comme celui de Curran Strang. Robyn Harper est décédée dans le couloir de son pensionnat, et Paul Panacheese s’est effondré inexplicablement sur le sol de sa cuisine. La mort de Reggie Bushie a finalement déclenché une enquête, sept ans après la découverte de Jethro Anderson, le premier garçon dont le corps a été retrouvé dans l’eau. »

En utilisant un récit captivant axé sur la vie des élèves, la journaliste d’investigation primée Tanya Talaga plonge dans l’histoire de cette petite ville du nord qui est devenue le reflet de la longue lutte du Canada contre les violations des droits de l’homme à l’encontre des communautés autochtones.

Kimmerer, R. W. (2013). Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge and the Teachings of Plants. Edition Milkweed

En tant que botaniste, Robin Wall Kimmerer a été formée pour poser des questions à la nature à l’aide des outils de la science. En tant que membre de la Nation Citizen Potawatomi, elle embrasse l’idée que les plantes et les animaux sont nos plus anciens enseignants. Dans son ouvrage, Kimmerer rassemble ces perspectives de connaissances pour montrer que l’éveil d’une conscience écologique plus large exige la reconnaissance et la célébration de notre relation réciproque avec le reste du monde vivant. Car ce n’est que lorsque nous sommes capables d’entendre les langages des autres êtres que nous sommes capables de comprendre la générosité de la terre et d’apprendre à rendre nos propres cadeaux en retour.

Simpson, L, B. (2013).The Gift Is in the Making: Anishinaabeg Stories. HighWater Press.

« Le Don est dans la création » [traduction libre du titre original  » The Gift Is in the Making’‘] reprend des histoires anishinaabeg déjà publiées, donnant vie aux valeurs et aux enseignements anishinaabeg à une nouvelle génération.Les lecteurs sont plongés dans un monde où tous les genres sont respectés, où le plus petit être a une influence sur le monde et où un amour inconditionnel lie les familles et les communautés entre elles et à leur patrie.Parsemée d’humour doux et de la langue anishinaabe, cette collection s’adresse aux enfants comme aux adultes et nous rappelle l’intemporalité des histoires qui touchent le cœur.

Le Don est dans la création est le deuxième titre de la série Debwe. Créée dans l’esprit du concept anishinaabe debwe (dire la vérité), la série Debwe est une collection d’écrits autochtones exceptionnels provenant de tout le Canada.

Van Horn, G., Kimmerer, R. W., & Hausdoerffer, J. (2021). Kinship: Belonging In A World Of Relations, Vol. 2 – Place. Center for Humans and Nature.

Nous vivons dans un monde étonnant de relations. Nous partageons ces liens qui nous unissent à nos semblables – et nous partageons ces relations avec les êtres non humains aussi. Depuis la bactérie qui nage dans votre ventre jusqu’aux arbres qui expirent l’air que vous respirez, cette communauté de vie est notre parenté – et, pour de nombreuses cultures à travers le monde, être humain repose sur ce sentiment élargi de parenté.

La parenté: L’appartenance dans un monde de relations est une série vivante qui explore nos interconnexions profondes avec le monde vivant. Les cinq volumes de la série Kinship – Planète, Lieu, Partenaires, Personnes, Pratique – proposent des essais, des entretiens, de la poésie et des histoires de solidarité, mettant en lumière l’interdépendance qui existe entre les humains et les êtres non humains. Plus de 70 contributeurs – dont Robin Wall Kimmerer, Richard Powers, David Abram, J. Drew Lanham et Sharon Blackie – invitent les lecteurs dans des cosmologies, des récits et des interactions quotidiennes qui embrassent un monde plus-que-humain digne de notre réponse et de notre responsabilité.

Compte tenu des circonstances liées au lieu de l’évolution et de la culture humaines, la conscience globale peut être une échelle de soin trop large Le volume 2 de la série Parenté (traduction du mot original: Kinship) intitulé « Lieu »,  aborde les communautés biogéographiques, multispecies et les paysages à l’intérieur desquels nous habitons. Les essayistes et poètes de ce volume nous emmènent autour du monde dans une variété de lieux distinctifs – des terres sacrées et malmenées de l’amour ethnobiologiste Gary Paul Nabhan pour les frontières U.S.-Mexique, aux rives ancestrales du Pacifique islandais et du poète Craig Santos Perez, aux vifs mouvements de parenté en médiation de Pacha Mama dans les Andes équatoriaux exprimés dans les droits constitutionnels en Équateur. Comme l’observe la chercheuse et militante Chippewa Melissa Nelson à propos de la parenté avec le lieu dans sa conversation avec John Hausdoerffer : « Que ce soit un haut-plateau désertique, une montagne forestière, une plaine balayée par le vent ou une ville bondée – ces endroits participent aussi à ce jeu sérieux avec les cris de corbeau, les vents nordiques, la circulation automobile ou les hurlements de coyotes. » Ce volume révèle comment le fait de jouer dans, de s’occuper et de prendre soin des lieux nous enveloppe dans un monde de parenté.

Joseph, B. (2018). 21 Things You May Not Know About the Indian Act: Helping Canadians Make Reconciliation with Indigenous Peoples a Reality. Indigenous Relations Press.

Basé sur un article viral,  21 choses que vous ne saviez peut-être pas sur la Loi sur les Indiens (traduction libre du titre original: 21 Things You May Not Know About the Indian Act) est le guide essentiel pour comprendre le document juridique et ses répercussions sur des générations de peuples autochtones, écrit par un formateur de premier plan en matière de sensibilité culturelle.

Depuis sa création en 1876, la loi sur les Indiens a façonné, contrôlé et limité la vie et les possibilités des peuples autochtones, et est à l’origine de nombreux stéréotypes tenaces. Le livre de Bob Joseph arrive à un moment clé du processus de réconciliation, lorsque la prise de conscience des communautés autochtones et non autochtones va crescendo. Bob Joseph explique comment les peuples autochtones peuvent s’affranchir de la Loi sur les Indiens et revenir à l’autonomie, à l’autodétermination et à l’autosuffisance – et pourquoi cela permettrait à tous les Canadiens de vivre dans un meilleur pays. Il dissèque les questions complexes liées à la vérité et à la réconciliation et démontre clairement pourquoi il est essentiel d’en apprendre davantage sur l’héritage cruel et durable de la Loi sur les Indiens pour que le pays progresse vers une véritable réconciliation.

Linklater, R. (2014). Decolonizing Trauma Work: Indigenous Stories and Strategies. Fernwood Publishing.

Dans l’ouvrage  »Désautochtoniser le travail du traumatisme« , [traduction libre du titre original :Decolonizing Trauma Work] , Renée Linklater explore la guérison et le bien-être dans les communautés autochtones sur l’île de la Tortue. En s’appuyant sur une approche de désautochtonisation, qui met la « blessure de l’âme » du colonialisme au centre, Linklater engage dix praticiens autochtones des soins de santé dans un dialogue sur les notions autochtones de bien-être et de santé holistique, les critiques de la psychiatrie et des diagnostics psychiatriques, et les approches autochtones pour aider les personnes à travers le traumatisme, la dépression et les expériences de réalités parallèles et multiples. À travers des histoires et des stratégies ancrées dans les perspectives autochtones et imprégnées de connaissances culturelles, Linklater offre des méthodes intentionnelles et pratiques pour aider les individus et les communautés ayant vécu le traumatisme.  »Désautochtoniser le travail du traumatisme », l’un des premiers livres en son genre, est une ressource pour les programmes de formation et d’éducation, les praticiens des soins de santé, les centres de guérison, les services cliniques et les initiatives politiques.

Alfred, T. (1999). Peace, Power, Righteousness: An Indigenous Manifesto. Oxford University Press.

Ce manifeste visionnaire, publié pour la première fois en 1999, a considérablement amélioré notre compréhension des problèmes des Premières nations. Ce manifeste visionnaire, publié pour la première fois en 1999, a considérablement amélioré notre compréhension des problèmes des Premières nations. Taiaiake Alfred appelle les peuples autochtones d’Amérique du Nord à dépasser les 500 ans d’histoire de douleur, de perte et de colonisation, et à aller de l’avant vers la réalité de l’autodétermination.érudit et militant kanien’kehaka de premier plan, possédant une connaissance approfondie des traditions de pensée autochtones et occidentales, Alfred est particulièrement bien placé pour écrire ce livre inspirant. Son récit de l’histoire et de l’avenir des peuples autochtones d’Amérique du Nord est à la fois une critique audacieuse et percutante des dirigeants et des politiques autochtones et une réflexion sensible sur les traumatismes de la colonisation qui façonnent notre existence.

Lowman, E. B. & Barker, A. J. (2015). Settler, Identity and Colonialism in 21st Century Canada. Fernwood Publishing.

À travers un regard engageant, et parfois enragé, sur les relations entre le Canada et les nations autochtones, l’ouvrage: Settler : Identity and Colonialism in 21st Century Canada explique ce que signifie être un colon et soutient que l’acceptation de cette identité est un premier pas important vers la modification de ces relations. Être colon, c’est comprendre que le Canada est profondément enchevêtré dans la violence du colonialisme, et que ce colonialisme et cette violence omniprésente continuent de définir la vie politique, économique et culturelle contemporaine au Canada.
Cela signifie également accepter notre responsabilité de lutter pour le changement. Settler propose des pistes importantes pour aller de l’avant – des pistes pour décoloniser les relations entre les Canadiens colonisés et les peuples indigènes – afin que nous puissions trouver de nouvelles façons d’être sur la terre, ensemble.

Ce livre représente un défi de taille. Il n’offre pas de solution facile et ne laisse personne tranquille.Il déstabilisera, mais uniquement pour aider les colons à trouver la voie d’un changement transformateur, qui nous prépare à imaginer des relations justes et bénéfiques avec les nations indigènes et à les faire évoluer.Et cette voie vers l’avant peut signifier laisser derrière nous une grande partie de ce que nous connaissons sous le nom de Canada.

Films

Rawal, S. (2020). Gather [Film]. Illumine Group. https://gather.film/

Zegeye-Gebrehiwot, T., Carlson-Manathara, E., & Rowe, G. (2020).Histoires de décolonisation: dépossession et colonisation de terres. Histoires de décolonisation: dépossession et colonisation de terres (youtube.com)

«Histoires de décolonisation » est un projet documentaire basé sur des interviews de plusieurs films qui partagent des histoires personnelles afin d’explorer des compréhensions accessibles du colonialisme et de son impact continu sur ceux qui vivent sur les terres qui s’appellent aujourd’hui le Canada. Il explore également les notions et les actions de décolonisation.

« Histoires de décolonisation: Dépossession des terres et colonisation » est le premier court métrage de la série, se concentrant spécifiquement sur des histoires de liens personnels et ancestraux avec ces terres. Venez découvrir ce film, sensibiliser, participer au dialogue et agir !

Histoires de décolonisation: Relations (dé)coloniales est le deuxième film de la série, la dernière sortie du projet. Dans ce film bilingue (français et anglais, avec sous-titres), des histoires personnelles sont tissées dans des idées clés sur les processus et structures continus du colonialisme au Canada, et sur les relations et positions sociales portées par divers peuples vivant sur des terres occupées par l’État canadien. Avec une sensibilité aux oppressions intersectionnelles vécues par des groupes divers et aux défis qu’elles posent, le film éclaire des voies vers la solidarité, une relation plus profonde et la décolonisation.

Obomsawin, A. (1992). Kanehsatake: 270 ans de résistance [Film]. Office national du film du Canada. Kanehsatake, 270 ans de résistance – ONF

En juillet 1990, un litige sur la construction d’un terrain de golf sur les terres kanien’kehá:ka (Mohawk) à Oka, au Québec, a préparé le terrain pour une confrontation historique qui a fait les gros titres internationaux et marqué la conscience canadienne. La réalisatrice Alanis Obomsawin, parfois avec une petite équipe, parfois seule, a passé 78 jours derrière les lignes kanien’kehá:ka en filmant l’affrontement armé entre les protestataires, la police du Québec et l’armée canadienne. Sorti en 1993, ce documentaire historique a été vu à travers le monde, remportant plus d’une douzaine de prix internationaux et faisant l’histoire au Festival international du film de Toronto, où il est devenu le premier documentaire à remporter le prix du meilleur long métrage canadien. Jesse Wente, directeur du Bureau de l’écran autochtone du Canada, l’a qualifié de « film révolutionnaire dans l’histoire du cinéma des Premières Nations.

Arnaquq-Baril, A. (2016). Inuk en colère [Film]. Office national du film du Canada.Inuk en colère – ONF

Dans son documentaire primé, la réalisatrice Alethea Arnaquq-Baril rejoint une nouvelle génération inuit connectée à la technologie alors qu’elle entreprend de remettre en question les perceptions établies depuis longtemps de la chasse au phoque. Armé des médias sociaux, d’un sens de l’humour et de la justice, ce groupe apporte sa propre voix dans la conversation et se présente au monde en tant que peuple moderne ayant un besoin urgent d’une économie durable.

Tailfeathers, E., & Hepburn, K. (2019). The Body Remembers When the World Broke Open [Film]. Array Releasing; Experimental Forest Films.

Lorsqu’Áila rencontre une jeune femme autochtone, pieds nus et en pleurs sous la pluie, elle découvre bientôt que cette jeune femme, Rosie, vient d’échapper à une agression violente de la part de son petit ami. Áila décide d’emmener Rosie chez elle et au cours de la soirée, les deux naviguent dans les séquelles de cet événement traumatique. Inspiré par un moment très réel et transformateur de la vie de la co-réalisatrice Elle-Máijá Tailfeather, The Body Remembers Whenthe World Broke Open tisse une histoire complexe et simple à la fois d’une rencontre fortuite entre deux femmes autochtones ayant des expériences de vie radicalement différentes, naviguant dans les séquelles de la violence domestique.

Hubbard, T. (2019). nîpawistamâsowin: Nous nous lèverons [Film]. Office national du film du Canada. nîpawistamâsowin: Nous nous lèverons – ONF

Le 9 août 2016, un jeune homme cri de la Première Nation crie nommé Colten Boushie est mort d’un coup de feu dans le dos après être entré sur la propriété rurale de Gerald Stanley avec ses amis. L’acquittement ultérieur de Stanley par le jury a attiré l’attention internationale, soulevant des questions sur le racisme ancré dans le système juridique du Canada et propulsant la famille de Colten sur les scènes nationales et internationales dans leur quête de justice. Réalisé avec sensibilité par Tasha Hubbard, nîpawistamâsowin : Nous nous lèverons nous tisse un récit profond englobant l’adoption de la réalisatrice, l’histoire marquante du colonialisme dans les Prairies et une vision d’un avenir où les enfants autochtones peuvent vivre en sécurité sur leurs terres ancestrales.

Richardson, B. & Ianzelo, T. (1974). Chasseurs cris de Mistassini [Film]. Office national du film du Canada. Chasseurs cris de Mistassini – ONF

Une équipe de l’Office national du film au Canada (ONF) a filmé un groupe de trois familles, des chasseurs cris de Mistassini. Depuis des époques antérieures à l’agriculture, ce peuple des Premières Nations se rend dans le bush de la baie James et de la baie d’Ungava pour chasser. Nous assistons à la construction du camp d’hiver, à la chasse et aux rythmes de la vie familiale des Cris.

Dunn, W. (1968). The Ballad of Crowfoot [Film]. Office national du film du Canada. The Ballad of Crowfoot – ONF

Sorti en 1968 et souvent considéré comme le premier clip musical du Canada, The Ballad of Crowfoot a été réalisé par Willie Dunn, un chanteur folk mi’kmaq/écossais et activiste qui faisait partie de l’historique Indian Film Crew, la première unité de production entièrement autochtone de l’ONF. Le film est un regard puissant sur les trahisons coloniales, raconté à travers un montage frappant d’images d’archives et une ballade composée par Dunn lui-même sur le légendaire chef sikse (Pied-noir) du XIXe siècle qui a négocié le traité 7 au nom de la Confédération Pied-noir. La sortie inaugurale de l’Indian Film Crew (IFC), Crowfoot a été le premier film réalisé par des autochtones à l’ONF.

Mitchell, M. K. (1969). Vous êtes en terre indienne [Film]. Office national du film du Canada .Vous êtes en terre indienne – ONF

Sorti en 1969, ce court documentaire a été l’une des productions les plus influentes et largement diffusées réalisées par l’Indian Film Crew (IFC), la première unité entièrement autochtone de l’ONF. Il documente une manifestation de 1969 par les Kanien’keháka (Mohawk) d’Akwesasne, un territoire qui chevauche la frontière entre le Canada et les États-Unis. Lorsque les autorités canadiennes ont interdit le passage transfrontalier en franchise de droits des achats personnels – un droit établi par le traité de Jay de 1794 – les manifestants kanien’keháka ont bloqué le pont international entre l’Ontario et l’État de New York. Le réalisateur Michael Kanentakeron Mitchell est ensuite devenu Grand chef d’Akwesasne. Le film lui a été officiellement crédité en 2017. Vous êtes en terre indienne a été largement diffusé sur le continent, contribuant à mobiliser une nouvelle vague d’activisme autochtone. Il a notamment été présenté lors de l’occupation d’Alcatraz en 1970.

Références

Anderson, T. (2008). Towards a theory of online learning. In Anderson, T. & Elloumi, F. (Eds.), Theory and practice of online learning (pp. 45-74). Edmonton, AB: Athabasca University.

Anderson, L., Krathwohl, D., Airasian, P., Cruikshank, K., Mayer, R., Pintrich, P., Raths, J., & Wittrock, M. (2001). A Taxonomy for Learning, Teaching, and Assessing: A Revision of Bloom’s Taxonomy of Educational Objectives Complete Edition.

Jo-ann Q’um q’um XIIem Archibald – TRC57 Speaker Series. (2021, September 21). TRC57 Speaker Series. https://trc57speakerseries.ca/speakers/jo-ann-archibald/

Queen’s University: Office of Indigenous Initiatives. (2020).  Elders, Knowledge Keepers, and Cultural Advisors (Aînés, gardiens du savoir et conseillers culturels). https://www.queensu.ca/indigenous/ways-knowing/elders-knowledge-keepers-and-cultural-advisors

Western University. (2018). Guide for Working with Indigenous Students: Interdisciplinary Development Initiative in Applied Indigenous Scholarship. https://teaching.uwo.ca/pdf/teaching/Guide-for-Working-with-Indigenous-Students.pdf